还土著人以尊严——加拿大土著人问题透视
信息来自：新华网 · 作者：赵青 杨士龙 · 日期：14-04-2016
2008年06月10日
历史上，加拿大曾设立旨在同化土著居民的寄宿学校。６月１１日，加拿大总理哈珀将在议会向这一寄宿学校的受害者正式道歉。迟到一个多世纪的这声道歉，或许更具象征意义，却再次引起人们对加拿大土著人问题的关注。
加拿大宪法承认３个土著人群体，即“第一民族”（原称印第安人）、米提人和因纽特人，人口总数约占加拿大总人口的２％。土著人有近一半生活在位于乡村、边远或北极地区的近３０００个保留地上。相对于加拿大其他地区而言，土著人居住区要落后得多。据统计，１９８１年至２００１年，加拿大非土著人群体的人类发展指数为０．８８０，而土著人只有０．７６５。特别是在教育、收入和寿命等方面，土著人与非土著人群体的差距很大。
据统计，土著人预期寿命比非土著人平均少６．４岁，而且土著人自杀率以及心脏病、糖尿病、甲肝和肺结核等疾病的发病率是非土著人的２倍至１０倍。此外，土著人语言和文化面临严重危机。土著人中只有２４％可以用本民族语言交谈，５０多种土著人语言都处在消亡的边缘。
很多加拿大学者指出，政府长期以来忽视土著群体的权益，这种政策对于土著人现今的窘况负有重要责任。
１７６３年，击败法国而独控北美大部分地区的英国发表皇家宣诏，为印第安人留出土地，禁止英皇室以外的任何组织购买印第安人的土地。但独立后的加拿大政府不承认这一宣诏，也不承认印第安人“与生俱来的权利”，包括自治权、土地权等。
１８７６年，加拿大议会通过第一部《印第安法》，赋予联邦政府更大的权力控制居住在保留地的印第安人。
从１９世纪８０年代起，加政府开始依《印第安法》对土著人实行强制同化政策，试图摧毁其传统文化、社会和政治结构，使其完全融入“主流社会”中。同化政策包括通过“民主”选举选出酋长和社议员、禁止印第安人举行传统仪式、强制将印第安儿童送至政府资助的寄宿学校接受天主教式教育。
在１８７０年到１９７０年间，大约有１５万土著儿童被迫离开父母去寄宿学校接受教育。在寄宿学校他们不能讲本民族语言，有很多人身心受虐，甚至遭到性侵害。
土著人一直没有放弃抗争。一方面他们违抗政府禁令，偷偷地向下一代传授本民族语言、文化和传统，另一方面成立了不少团体，依靠集体力量争取权益。二战结束后，在战场上表现英勇的土著老兵归国，土著人问题再次引起社会关注，加政府开始反思其政策。
１９６６年，人类学家霍桑经过多年研究提出《加拿大当代印第安人调查》报告，指出联邦政府的同化政策对印第安人的传统社会、政治、经济造成了不可挽回的破坏，建议议会给予印第安人更多自治权。
但１９６９年加政府公布的“印第安白皮书”并未采纳霍桑的建议，反而试图通过废除《印第安法》和消灭印第安人身份来“解决”印第安人问题。但在印第安人和许多主流社会有识之士的强烈反对下，白皮书很快被撤销。
从１９７０年开始，加政府相关政策逐步向和解和重建倾斜。公民身份意识觉醒的土著人加强了争取和维护自身权益的运动：提起法律诉讼，成功使法院在一系列案件中承认土著人“与生俱来的权利”；通过抗议使土著人权利包括契约权写入宪法；积极谈判与政府签订土地自治协议等。
哈珀总理正式在议会就寄宿学校政策道歉的决定，对土著人权益保护运动而言无疑是一个新的里程碑。第一民族议会领袖菲尔•方丹说：“加拿大现在终于要承认它黑暗的过去，一个对本国公民掩饰和隐藏的过去。道歉将还给所有土著人尊严。”
挣扎在夹缝中的土著人：未能在美式民主中受惠
不久前，联合国大会通过了《联合国土著人民权利宣言》。这一宣言从酝酿到最后通过几经波折，历时长达20多年。而就在最近的这次投票中，美国、新西兰、澳大利亚与加拿大依然投了反对票。如今，全球3.7亿土著人处境究竟如何？一直声称致力于保护本国土著权利的美国等四国为何拒绝在宣言上签字？
今年是英国人在北美的第一个殖民地詹姆斯敦建立400周年。从那时到现在，北美大陆发生了翻天覆地的变化。走在高楼林立的美国大街上，偶尔发现一棵百年老树，总会产生奇妙的联想：当年，这里可能是草长鹰飞，百兽争雄；而今，却是灯红酒绿，车水马龙。差一点忘了：随同原生态一起消失的，还有这里的原住民。
我们可以感叹，工业文明改变地球面貌的巨大力量。但我们不能忘记，面对巨变，原住民是何等无辜，又是何等无奈。他们的历史被无情地打断，文化逐步消失，人口逐渐减少。在西方文化的语境中，他们渐渐缩小成为一个文化符号，被摆放在博物馆里供人参观，被制作成旅游纪念品在市场上出卖。
而幸存下来的少数原住民后裔，无论是被称作土著人、原住民还是印第安人，实际都是时刻挣扎在历史与现实之间，承受着精神世界与生存需要的分裂之痛。
在美国住了两年多，极少碰到印第安人或有关事物。今年夏天，在华盛顿国会山前的印第安博物馆，举行了一场别开生面的音乐会，主题是支持环保，热爱地球。
摇身变为环保先锋的美国前副总统戈尔，是当天活动的主角。不过，让我感触最深的，还是两位身穿不同部落服装的印第安老妈妈的一曲合唱。这是来自远古的歌声，未经任何雕饰，却又如此震撼人心。
这是一首献给大地母亲的歌，大意是人是地球的孩子，孩子要爱护母亲。这是一条再朴素不过的道理。可惜在现实世界中，我们总是迷失在物质的诱惑里，忘记了自己的根本。而印第安人是不需要经过深思才能明白这个道理的。追求天人合一，是他们的本能。
与北美开发史平行的印第安血泪史
有学者指出，印第安人的悲哀，在于他们无力抗拒西方船坚炮利的“硬实力”，又无法适应西方的生活方式。从外部强加的所谓“开化”，总是结不出甜美的果实。
实际上，连“印第安人”这个名称，也是西方人强加的。这是一个众所周知的误会。1492年，欧洲探险家哥伦布发现美洲新大陆，却误以为抵达了自己梦寐以求的印度，于是把当地土著居民称为印度人。为了把这些“印度人”同真正的印度人区分开来，人们称呼这些土著居民为美洲印第安人。
目前史学界的主流观点认为，印第安人的祖先来自西伯利亚。为了寻求新的生活，这些部落沿着连接亚洲和北美的冰封的白令海峡迁移到阿拉斯加，再向北美其他地方扩散开来，世代过着刀耕火种的原始生活。
哥伦布发现北美新大陆后，西方殖民者接踵而至，印第安人便不断地遭受杀戮、驱逐、隔离和歧视。西方人宣扬的所谓“北美开发史”，是与印第安人的血泪史平行发展的。
有人会问，既然北美原有不少印第安人，为何殖民者还要舍近求远地从非洲输入黑奴充当苦力？
北美殖民者的主体是英国人、荷兰人等所谓“西日耳曼人”，这些民族向来就有很强的产权观念。如果就地征用印第安人，那么有朝一日，等这些北美大地的原主人“翻身”后，势必会有产权之争，而“引进”黑人就不会有此问题。因此，英国殖民者采取的是驱逐印第安人、输入黑人劳力的策略。
这并非没有先例。据史料记载，在一些太平洋岛屿上，荷兰殖民者采取的方法是杀光某个岛上的原住民，而从其他岛屿引进土著充当劳动力。其中原因是显而易见的。
19世纪法国人托克维尔所著的《论美国的民主》，至今都是世人了解美国政治制度和社会生活的最佳参考书之一。此人对美国的制度总体上怀有仰慕之情，但在讲到印第安人问题时，他也不得不承认：“欧洲人从各个方向把印第安人包围在一个日渐缩小的地域内，印第安人在一种自己并不擅长的竞争中被侵害，他们在自己的国土上被孤立，成为强大的、人数占优的外族人海中弱小的异类。”
美式民主未能惠及印第安人
1776年美利坚合众国成立，新生的白人政权并没有把“民主自由”施予印第安人。
和殖民者一样，美国政府对待印第安人的手法，同样充满了暴力和虚伪。19世纪末，美国政府曾制订计划准备专为印第安人成立一个州，就是今天的俄克拉荷马州。但是，在该州发现石油后，美国政府又立刻变了卦。
直到1924年，美国政府才承认印第安人为美国公民。根据美国国务院的资料，目前美国印第安人总数大约为253万，分属560多个部落，居住在200多块印第安保留区内。
印第安人总体收入水平远远低于全国平均水平，年收入2.5万美元以下的占41.7%，是美国平均贫困率的两倍；印第安人的教育水平也是全美最低的，大学以上文化的为7.6%，是美国平均水平的一半；失业率也是全美最高的，只有不到1%的印第安人拥有自己的土地。
生活在保留地内的印第安人就业机会很少，他们以狩猎和务农为主，农闲时无事可干。自上世纪80年代以来，保留地内的印第安部落同外界发生更多的联系，逐步发展起自己的工业和商业，有的还开辟旅游业。印第安人保留区已成为美国人和外国人参观访问的一景。
1988年，美国国会通过《印第安人赌博条规法》，要求各州不得阻止印第安人在保留地内从事州立法没有禁止的赌博活动。从此，印第安人的博彩业，从几个孤零零的用纸牌搭成方块的赌博厅发展到目前规模巨大的产业。
据负责印第安保留地赌博业和部落赌博项目审批的全国印第安人博彩委员会统计，1990年，印第安人保留地内的赌场收入只有5.7亿美元，目前已超过100亿美元；在联邦政府承认的全国558个印第安人部落中，有188个部落在全国28个州经营着285个赌场。
有人说，博彩业是印第安人在20世纪取得的最成功的经济发展。开设赌场对贫困的印第安人有利无害。他们的博彩业收入反过来投资在学校教育和医疗卫生以及其他公共设施方面。
然而，由于印第安人保留地的博彩业获得意想不到的成功，一些眼红的州政府开始想方设法向印第安人伸手要钱。
1993年，康涅狄格州同当地印第安人部落签订赌博契约，要求部落向州政府进贡四分之一角子老虎机收入。作为交换条件，州政府允许这个部落垄断这个州的角子老虎机。1997年，新墨西哥州不顾印第安人部落的反对，在同部落首领签订赌博契约时，坚持要求对方让出16%的收入。
威斯康星是最早一批同印第安人部落续延在20世纪90年代签订的赌博契约的州。该州在续延新契约时，明确要求增加部落上交赌博收入的款额。
在历史和现实之间挣扎
比印第安人失去土地和生活贫困更为严重的，是他们正日渐丧失自己的语言和文化。据统计，70%的印第安人已经不会说自己的语言。
上世纪70年代以后，美国政府逐渐意识到印第安人在美国历史中的重要性和保护多元文化的重要性，开始采取一些积极的措施保护印第安文化，比如修建印第安人博物馆等。
美国印第安文化设施中比较有名的，当数华盛顿的印第安历史博物馆，犹他州的阿纳萨兹州立公园博物馆，和内华达州大盆地国家公园的印第安古代壁画遗迹。
尽管印第安文化艺术日益成为美国文化市场的新卖点，但印第安人本身正不断地被美国主流文化同化。有学者指出，目前印第安文化实际上已经不断地“博物馆化”和旅游市场化
为了维护自身利益，美国印第安人从上世纪中叶开始走上联合斗争的道路。1954年，24个部落的代表发起成立了美国印第安人全国委员会；后来，又相继成立了全国部落主席协会和美国印第安人全国运动，以及其他地区性印第安组织。芝加哥印第安人中心创办的《印第安人之声》报，已成为当地比较有影响的一份报纸。
经过长期不懈的抗争，印第安人取得了一些权益。如印第安人在法律上不受州政府管辖，各印第安保留地和村镇直接归联邦政府内务部印第安人事务局领导。这一地位可以使印第安保留地免受地方当局可能的侵害，即使受侵害时也可以直接向联邦政府控告。
除了独特的法律地位以外，美国印第安人还被免除任何税务负担，成为不纳税的特殊公民。不仅如此，联邦政府每年还向印第安保留地施放2亿美元以上的补贴，人均100多美元。
当然，印第安人所争得的这些权益，与他们在历史上的损失和遭受的痛苦无法相比。几百年来，印第安人与美国政府的两大矛盾——土地和自治权，至今没有得到彻底解决。这也是美国之所以对《土著人民权利宣言》投反对票的根本原因。
在联大会议后，美国代表海根表示，美国反对《宣言》，是因为宣言文本在诸多方面存在缺陷，“令人感到困惑”，在实施上难以成为国际认同的标准。但《宣言》对土著各项权利的要求，尤其是明确主张土著拥有自治权以及对土地、领土和资源的权利，才是美国政府所难以接受的。
不过对美国印第安人来说，土地和自治权只是表象问题，生活方式与文化问题才是真正阻碍印第安人生存与发展的根本问题。多年来，印第安人一直挣扎在历史和现实之间，处于一种尴尬的两难境地。（《环球》杂志驻华盛顿记者/杨晴川）
联大通过《土著人民权利宣言》
2007年09月14日 04:47:43 来源：新华网
新华网联合国９月１３日电（记者 王湘江 刘历彬） 第６１届联合国大会１３日通过投票，以决议的形式通过了《土著人民权利宣言》，呼吁国际社会保障全世界大约３.７亿土著人的各项权利。
《土著人民权利宣言》强调保障土著人民保持和加强自身制度、文化和传统以及按照自身需要和愿望选择发展道路的各项权利，并保护土著人不受歧视。
当天的投票结果是：１４３票赞成、４票反对和１１票弃权。澳大利亚、加拿大、新西兰和美国投了反对票。联大决议对成员国不具有强制约束力，但有道义上的影响力。
加拿大常驻联合国代表麦克尼说，宣言中有关土地和资源的语言过于宽泛、模糊，容易造成各种解读，从而与以前通过的相关协议产生矛盾，因此加拿大投了反对票。
联大主席阿勒哈利法对宣言获得通过表示欢迎。阿勒哈利法说，这份宣言对土著人民乃至推动整个人权事业的重要性不容忽视。但她同时警告说，尽管宣言的通过是一个进步，但土著人民仍然面临着被边缘化和极端贫困等挑战，他们经常被迫卷入冲突和土地争端，其生活方式乃至生存都受到威胁。
２０多年前，联合国成立工作组专门研究如何改善土著人的状况。联合国人权理事会已经在去年６月２９日通过了《土著人民权利宣言》。
潘基文欢迎联大通过《土著人民权利宣言》
2007年09月14日 06:32:12 来源：新华网
新华网联合国９月１３日电（记者王湘江 刘历彬）联合国秘书长潘基文１３日通过其发言人发表声明，对联合国大会当天通过《土著人民权利宣言》表示欢迎，同时呼吁各国政府立即行动起来，保障土著人的各项权利。
潘基文在声明中说，对于全世界的土著人民来说，这一宣言的通过是一个胜利，它标志着成员国与土著人民实现和解、共同推进人权、公正和发展的历史性时刻。潘基文呼吁各国政府立即行动起来，把有关土著人民权利的问题融入国际人权和发展议程，同时在各个层面制订相关的政策，把宣言中的理想变成现实。
第６１届联合国大会１３日通过投票，以决议的形式通过了《土著人民权利宣言》，呼吁国际社会保障全世界大约３.７亿土著人的各项权利。宣言强调保障土著人民保持和加强自身制度、文化和传统以及按照自身需要和愿望选择发展道路的各项权利，并保护土著人不受歧视。
中国社会科学网
UNCTAD
国际货币基金组织
世界银行
Country Report
Trading Economics
中华人民共和国国家统计局
全球政府债务钟
My Procurement
阿里巴巴
Alibaba
